Música y danza

De dónde vino la música

El relato lo cuenta así: al principio la tierra era un lugar callado. Toda la música estaba lejos, en la Casa del Sol, y los músicos tocaban sólo para él. Tezcatlipoca mandó a Ehécatl, el viento, a traerla, y las tortugas y criaturas del agua formaron un puente para que cruzara. Algunos músicos no resistieron su canto y lo siguieron.

Por eso, dice el relato, la tierra canta, y por eso el viento quedó ligado para siempre al sonido. La app cuenta la leyenda completa en su propia entrada.

Los instrumentos

El huéhuetl es un tambor vertical de madera con parche de piel, que se golpea con las manos; marca el pulso. El teponaztli es un tambor horizontal de madera hueca con dos lengüetas que dan dos tonos distintos, y se toca con baquetas de hule: es el que lleva la melodía rítmica. Juntos son la base de casi todo.

A ellos se suman flautas de barro, caracoles marinos que se soplan y se oyen lejos, sonajas (ayacachtli), cascabeles de barro o metal atados a los tobillos, y raspadores de hueso. En las veintenas aparecen todos.

No todo sonaba en el templo. Una manera de atraer al venado era con instrumentos musicales: los huicholes frotaban dos huesos estriados de venado para acompañar el canto de los cazadores. La música también era una herramienta de trabajo.

La danza

Bailar no era espectáculo: era participación. En Tlacaxipehualiztli danzaban juntos nobles y plebeyos, vestidos de pieles de animales y con adornos de oro; en Huey Tecuilhuitl las mujeres bailaban con el cabello suelto; en Tlaxochimaco se danzaba entre flores.

Los bailes solían ser en círculo o en filas, tomados de las manos, avanzando con el pulso del huéhuetl. Cuanto más cerca del centro, mayor la jerarquía de quien danzaba.

La casa de canto

El cuicacalli era una escuela vespertina a la que acudían niños y niñas desde los doce años, además de su formación en el telpochcalli o el calmécac. Ahí se aprendían los cantos, los instrumentos y los pasos de cada fiesta.

Que todos pasaran por ella dice algo: la música no era un oficio de especialistas, sino una lengua común. Un pueblo que canta junto se reconoce junto.

Quien componía tenía oficio con nombre: el cuicapicqui, "forjador de cantos". De ellos se decía: «eran cantores, componían cantos, los sabían de memoria, inventaban». Se conserva alguno con nombre propio: Aquiautzin de Ayapanco, autor del Chalcacihuacuícatl, «Canto de las mujeres de Chalco», que fueron a entonar al palacio de Axayácatl.

Quién preside

Huehuecóyotl, el coyote viejo, es la energía de la música, la danza y el relato, travieso, capaz de dar vuelta a las cosas. Xochipilli, el príncipe de las flores, preside el canto, el juego y todo lo bello. Macuilxóchitl, "cinco flor", se le asocia también con la música y los juegos.

Que las mismas energías rijan la flor, el canto y el juego no es casualidad: en el pensamiento náhuatl son la misma familia de cosas.

El canto tenía géneros, y no son estilos

Los cantos se distinguían por lo que hacían, no por su tema. El xochicuícatl es canto lírico; el yaocuícatl, canto de guerra. Y confundirlos es el error más extendido: un xochicuícatl que hable de la guerra sigue siendo lírico.

Porque el yaocuícatl no habla de la guerra: es parte de ella. Va «integrado a los mecanismos de la guerra» como el arma o el paso.

Detrás hay una idea de la palabra que conviene guardar: el verbo náhuatl «no es un simple referente lingüístico de una realidad: ES realidad». Por eso cantar podía ser un acto y no su descripción.

Hay además géneros que se nombran por el instrumento que los lleva: el teponazcuícatl, "canto al son del teponaztli", por lo mucho que sonaba en fiestas y danzas.